Lompat ke konten
Home » Sosial Politik » Etika dan Politik Universalisme Demokratis

Etika dan Politik Universalisme Demokratis

  • oleh

Titik awal Radical Cosmopolitics cukup konvensional. Ini dimulai dengan studi tentang asal-usul pemikiran kosmopolitan – melukis potret ketidakmampuan teori kosmopolitan untuk mencerminkan dunia yang semakin global. Kami diperkenalkan dengan dua karakter utama dari karya Ingram: ‘kosmopolit’ dan ‘pertapa’ – mewakili untaian berlawanan dari universalisme moral dan politik.

Yang pertama, sebagai anggota dari elit yang tercerahkan, melihat mobilitas dan keterbukaan budayanya sendiri sebagai tanda dunia yang akan datang, dan sebagai cita-cita untuk diperjuangkan oleh orang lain – tetapi dia gagal untuk melihat bahwa dia berbicara dari tempat yang istimewa . Sebaliknya, pertapa memegang cita-cita tentang dunia di mana nilai moral yang sama setiap orang diakui, tetapi tidak dapat mengidentifikasi bagaimana kita bisa sampai ke sana.

Kejatuhannya bukanlah karena cita-cita politiknya tidak memadai, melainkan karena ia menolak untuk memilikinya. Ada, Ingram memberitahu kita, tema umum yang mengalir melalui dua jenis kosmopolitanisme ini – keduanya membangun ‘yang universal’ sebagai tanggapan terhadap kondisi politik dan sosial tertentu pada masanya. Sejarah kosmopolitanisme adalah sejarah perjuangan melawan bentuk nyata partikularisme, ketidaksetaraan dan pengucilan.

Pertanyaan yang coba dijawab oleh buku Ingram adalah: Bagaimana kita bisa membayangkan politik kosmopolitan yang benar-benar universal dan realistis? Pertanyaannya penting karena, seperti yang diingatkan oleh Ingram, ‘semua politik sekarang sebenarnya global’ (hlm. 23). Ingram menjawab bahwa universalisme ‘tidak dapat diartikulasikan secara langsung’ dan ‘hanya boleh didefinisikan secara negatif’. Akibatnya, dia berpendapat bahwa ‘perjuangan melawan ketidaksetaraan dan dominasi memiliki universalitas yang dapat membentuk inti dari kosmopolitik bottom-up’ (hal. 213).

Lalu apa argumen Ingram untuk mempertahankan posisinya? Asumsi dasar dari setiap kosmopolitanisme, katanya, adalah bahwa moralitas itu universal dan manusia itu setara. Tapi Ingram mempertanyakan kemampuan untaian kosmopolitanisme yang ada untuk mencapai penjelasan ‘universal’ yang konsisten dengan prinsip kesetaraan mereka sendiri. Jika, menurutnya, kami berpegang pada Nussbaum bahwa penjelasan substantif tentang apa yang secara universal baik dapat dicapai, maka niscaya hal itu akan menyebabkan pemaksaan serangkaian nilai pada yang lain.

Ketika kami mencoba untuk menerapkan sistem hak asasi manusia dari posisi kekuasaan, kami mengabaikan ketegangan penting antara rezim hak, yang diakui sebagai ‘milik saya’ atau sebagai ‘dipaksakan’ (hal. 261). Sebaliknya, akun Rawlsian tentang ‘universal’ melalui sistem aturan kelembagaan abstrak mengarah, menurut Ingram, ke ‘partikularisme tersembunyi’ (hal 87). Ini karena catatan abstrak tentang universal dapat dengan mudah menjadi buta terhadap jenis ketimpangan dan penindasan tertentu. Namun, target utama Ingram (atau bocah pencambuk) adalah kosmopolitanisme Kant, yang pada akhirnya dia pandang sebagai sumber kebuntuan saat ini. Kant, klaimnya, yang segera menetapkan konstitusi republik sebagai pusat Perpetual Peace, sementara mengesahkan negara apa pun yang kebetulan ada ‘betapapun kecilnya yang mendekati ideal’ (hlm. 112).

‘Bagian’ kedua dari buku ini dikhususkan untuk mencoba menyelamatkan semacam visi universal. Ingram yakin kita membutuhkan akun seperti itu karena yang universal sudah memanifestasikan dirinya di dunia global. Fakta bahwa para filsuf belum sampai dengan konsep yang memadai tentang universal bukan hanya masalah dari sudut pandang normatif, tetapi juga dalam hal mampu memberikan teori yang relevan dengan dunia tempat kita tinggal. Oleh karena itu, Ingram mencari sebuah akun alternatif universal dengan menggambar pada gagasan Bouden tentang kesetaraan sebagai standar evaluatif (hal. 174). Meskipun norma dan sistem nilai mungkin spesifik secara budaya, ia berpendapat, setiap sistem budaya, sosial atau ekonomi dapat dievaluasi dari perspektif apakah sistem tersebut mencapai standar kesetaraannya sendiri atau tidak.

Salah satu contoh yang dia berikan adalah sistem sekolah Prancis, di mana peningkatan standardisasi menyebabkan reproduksi ketidaksetaraan (hlm. 175). Dengan demikian, Ingram mengklaim bahwa sistem seperti itu gagal dengan sendirinya. Apa artinya bagi kosmopolitanisme? Nah, Ingram mengklaim bahwa jika kita fokus pada universalitas, bukan sebagai klaim substantif tetapi aktivitas menantang sumber-sumber ketidaksetaraan dan eksklusi tertentu, maka mungkin kita akan mendekati visi politik kosmopolitan. Pada akhirnya, menurut Ingram, kosmopolitanisme tidak dapat diwujudkan hanya dengan menerapkan visi universal seseorang, tetapi hanya melalui universalisasi politik itu sendiri. ‘Demokrasi, seperti universalisme kosmopolitan, kemudian dapat dipahami sebagai klaim yang berulang tanpa batas terhadap batasan, ketidakadilan dan perampasan dari setiap perangkat institusi’ (hal 202). Visi demokrasi kosmopolitan, kata Ingram, harus dipahami sebagai transformasi masyarakat dan institusi yang ada. Saya setuju dengan arahan umum karya Ingram dan dengan beberapa kesimpulannya, tetapi menurut saya penjelasannya tentang kosmopolitanisme terlalu sempit dan pandangannya tentang politik terlalu terbatas. Pertama, dengan mengadaptasi catatan ‘dialektika’ dari sejarah pemikiran kosmopolitan, Ingram mengabaikan untaian pemikiran yang tidak termasuk dalam salah satu dari ekstrim: misalnya, berbagai jenis kosmopolitanisme yang mengakar atau tertanam (Erskine, 2008; Tamir, 1993) .

Argumen Ingram didasarkan pada pertentangan artifisial antara sejenis universalisme abstrak, yang mengabaikan perbedaan dan visi spesifik universal, yang membawa risiko merebut politik global. Tetapi gagasan Toni Erskine tentang ‘diri yang tertanam’ dapat mengatasi pertentangan ini dengan menunjukkan bahwa individu memiliki kapasitas untuk bertindak berdasarkan prinsip yang memberikan kedudukan moral yang sama kepada orang luar. Solusi Erskine juga mengabaikan perspektif imparsialis sebagai tidak masuk akal.

Sebaliknya, dia menyarankan bahwa komunitas (transnasional) agen menghasilkan perangkat praktik, nilai dan aturan mereka sendiri. Kedua, ketika Ingram mengakui dirinya sendiri bahwa politik merupakan dunianya sendiri (hlm. 223), mungkin dia tidak sepenuhnya menyadari bahwa dia menetapkan ambang batas yang sangat tinggi untuk berpartisipasi dalam politik. Serupa dengan Arendt, Ingram tampaknya menggunakan istilah ‘dunia’ yang berarti lingkup aktivitas manusia – yaitu, yang bercirikan kebebasan. Hal ini membuatnya berdebat (setelah Arendt dan Rancière) bahwa politik hak asasi manusia adalah tentang mengklaim hak-hak itu (hlm. 254). Bagaimana dengan mereka yang tidak dapat mengklaim hak mereka – yang diam atau yang sunyi? Bukankah visi tentang hak ini mengabaikan kelompok-kelompok yang seharusnya dibela oleh konsep tersebut? Selain itu, dengan mengalihkan fokus dari moralitas, nilai, atau kemampuan bersama, Ingram mengecualikan semua hewan non-manusia dari pertimbangan kosmopolitan. Kosmopolitanisme Radikal adalah bacaan yang baik, dan memberikan perspektif yang meyakinkan tentang hubungan antara universalisme dan politik – pendekatan yang tidak satu dimensi seperti pendekatan yang hanya menyamakan universalisme dengan kosmopolitanisme dan mengabaikan partikularisme sebagai nasionalisme. Sebaliknya, visi Ingram tentang universalisme demokratis secara eksplisit mengakui bahwa nasionalisme telah berbuat lebih banyak untuk mempromosikan tujuan Kant tentang kebebasan yang sama daripada ‘universalisme terbuka dari intelektual kosmopolitan’ (hlm. 59).

 Dalam memvalidasi peran berbagai jenis komunitas (tidak hanya komunitas warga negara) dalam menantang batas-batas politik dan bentuk-bentuk ketidaksetaraan, Ingram menawarkan penjelasan yang lebih meyakinkan tentang bagaimana kita dapat mengimplementasikan seruan Arendt untuk mengubah hak moral menjadi yang positif (hal. 231). Namun, saya belum bisa menghilangkan rasa kecewa karena buku Ingram gagal membangun dan mempertahankan akun positif ‘cosmopolitics’. Sementara dia sendiri mengakui bahwa pendekatannya mungkin terlihat menderita dari ‘kurangnya realisme’ yang sama dia menuduh teori kosmopolitan arus utama (hlm. 264), pembelaannya tetap tidak memuaskan. Meskipun demikian, buku ini harus dibaca oleh siapa saja yang ingin memikirkan secara serius peran teori politik dalam menangani masalah moral dan politik global.

Referensi :

  • James D. Ingram Columbia University Press, New York, 2013, 338pp., £23/$32, ISBN: 978-0231161107
  • Google Scholar
  • https://link.springer.com/article/10.1057/cpt.2014.30

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan.